Славянский месяц Июнь – Кресень

Facebook
ПлохоТак себеСреднеХорошоОтлично - Ваше мнение | Оценок: 3, Рейтинг: 5.00/5
Loading ... Loading ...
Просмотров: 281

В продолжение темы: «О значении народной мифологии в истории Руси», «Аркаим – Славяно-Арийский Город-Крепость», «Исконно Славянские символы и образы – истоки мировой культуры», «Рунический алфавит Славяно-Арийцев», «Славянский месяц Май – Травень», «Священные Деревья Славян Русов», «Велес – один из величайших богов древнего Ведического мира, а мы Русы – его правнуки».

Полный вариант данной статьи с пояснениями и картинками можно скачать здесь

Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого не была изучена, а значит, постепенно происходит её утрата. И чтобы полностью не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям, традициям, мифологии и изучать их. Важно помочь объединить всё культурное богатство и донести до нашего народа. Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!

«Проснётся Русь, вспомнит своих Богов и тогда такая раскачка пойдёт по всему миру…».

Ф.М. Достоевский.

Мы Русы – внуки Даждьбожии, правнуки Велеса и Перуна – Славяне – потомки Даждьбога, родившего нас через космическую корову Земун и Бога Рода.

И в каждом из нас живёт божественная частица наших великих предков, воинов и победителей. Мы должны открыть свой Разум для понимания этой истины, и укрепить свой Дух для борьбы, мы должны стать на путь Победы, возвращения наших национальных традиций и славы!

Июнь – сын Весны, начальный месяц Лета, юное время года. Его называли починальником лета, первенцем, заигрышем. За обилие Света называли Июнь Светлояром, Цветущим, Разноцветным, Великим Кристаллом (подобным Великому Кристаллу Атлантов*) месяцем. Иногда Июнь именовали «Изок» – кузнечик. Это месяц Летнего Солнцеворота. Он был Крестником Зимнему Повороту Солнца. «Кресс» – Солнцеворот, небесный огонь оживляющий. Июнь – месяц лучистого солнца, самых длинных дней и светлых ночей – млечень. А ещё июнь – песенный и благодатный месяц, хлеборост и скопидом. Хлебородный. Он копит урожай на весь год, богатит дом. Июнь и румянец года, и первотравье, и муравник (мурава, муравка, муравочка, муравник -  луговая трава, сплошной злак, зелень, сочная, густая травка на корню; мурава и муравник, злачник, травчатый). Время высоких трав и сенокосов, ярких цветов называли ещё разноцветом, земляничником.

Июнь-Кресень – это месяц Летнего Солнцеворота – Небесного Оживляющего Огня. Славянский Кресень – это праздник Лучистого Солнца – Бога Ра*, самых длинных светлых дней. Бог Ра (Род) является первопроявлением окружающего явленного мира, поскольку служит олицетворением Солнечного диска – того, что даёт начало всему видимому на Земле. В общем смысле различные Солнца-Звезды дают жизнь-свет всему во всех других местах.

15 июня Зелёные святки

Зелёные святки – Духов день – являлись главным рубежом между зимой и летом. Люди приходили на поля и проводили магические обряды для повышения урожайности. В народном календаре (после христианизации) к этим дням был приурочен праздник Троицы. В обрядах Зелёных святок приветствовали первую зелень и начало летних полевых работ. Цикл Зелёных святок состоял из несколько обрядов: внесения в село берёзки, завивания венков, кумленья, похорон кукушки (Костромы или Русалки). Берёзка являлась символом неисчерпаемой жизненной силы. Как и во время Зимних святок – Колядок, во всех обрядах участвовали ряженые, изображавшие животных, чертей и русалок. В песнях, исполнявшихся во время Зелёных святок, можно выделить две основные темы: любовную и трудовую. Считалось, что подражание трудовой деятельности обеспечивало благополучие будущих полевых работ. Во время исполнения песни – «Ты удайся, удайся мой лён» девушки показывали процесс сеяния льна, его прополки, уборки, чесаная и прядения. Пение песни – «Мы просо сеяли» сопровождалось движениями, в которых участники воспроизводили процессы сева, сбора, молотьбы, засыпания в погреб проса. В древности обе песни исполнялись на полях и выполняли магическую функцию. Позже ритуальный смысл был утрачен, и их стали петь в местах гуляний. В дом было принято приносить ветки берёзы и букеты первых цветов. Их сушили и хранили в укромном месте весь год. После начала жатвы растения клали в житницу или подмешивали к свежему сену. Из листьев деревьев, собранных во время праздника, вили венки, клали их в горшки, где высаживали капустную рассаду. Считалось, что святские растения обладают магической силой. Чтобы обеспечить высокий урожай, иногда служили специальные ритуалы. С ним связан обычай «плакать на цветы» – ронять слезинки на дёрн или пучок цветов. После завершения специальных ритуалов все участники отправлялись на кладбище, где украшали ветками берёзы могилы и устраивали угощение. Помянув умерших, уходили домой, оставив на кладбище еду. Зелёные святки завершались обрядом похорон или проводов Костромы.

Кострома, славянская богиня, дочь Купальницы и Семаргла, сестра Купалы. Купальница – в славянской мифологии богиня ночи. Мать Костромы и Купалы, которых родила от Семаргла.

Одним из Сварожичей был бог огня – Семаргл. В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл появился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл.

Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным. Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовёт его на любовные игры в день Осеннего Равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.

Есть печальная славянская повесть о двух влюбленных, о Купале и Костроме. История эта началась на берегах реки Ра, которая приблизительно совпадает с нынешней Волгой, но в древности она была значительно полноводней. Случилось так, что однажды бог Семаргл встретил здесь богиню ночи – Купальницу. Они поженились, у них родились мальчик Купала, названный в честь матери, и девочка Кострома. По преданию, когда-то давным-давно, в день Купалы к Ра-реке прилетела птица смерти – Сирин. Она пела чудесные песни. Но кто слушал её – тот забывал обо всем на свете. Он следовал за Сирином в царство Нави. Не послушались Купала и Кострома предостережений своей матери Купальницы, тайком от неё побежали они в чисто полюшко – послушать птицу Сирина, и от того приключилось несчастье. Судьба разлучила брата и сестру. Младенца Купалу по велению Повелителя Тьмы гуси-лебеди и птица Сирин унесли за тридевять земель. Прошло много лет. Кострома росла одна и выросла она писаной красавицей. И однажды Кострома, гуляя по берегу реки, сплела венок. Она хвалилась, что ветру не сорвать с её головы венок. По поверью, это означало, что она не выйдет замуж. За похвальбу боги её наказали. Ветер сорвал венок и унёс на воду, там его подобрал Купала, проплывавший мимо в лодке. Плыл он в ладье, увидел проплывающий мимо венок, да и поднял его, а по обычаям того времени, если юноша брал в руки венок, сплетенный девушкой, то обязан был на ней жениться. Купала и не возражал – очень ему приглянулась незнакомка. И Кострома полюбила прекрасного юношу с первого взгляда. Сыграли они свадьбу. И лишь после этого боги сообщили Купале, что женился он на собственной сестре. Такой позор можно было смыть только смертью. Бросилась Кострома к тёмному лесному озеру, нырнула в него с головой, но не утонула, а превратилась в лесную Русалку – Мавку. Погиб и её брат, ринувшийся в костёр. Месть богов удалась, но мало было в том для них радости: вышла она слишком жестокой. Небожители, раскаявшись, решили вернуть Купалу и Кострому к жизни. Но даровать им вновь человеческий облик было нельзя, а потому превратили их в цветок Иван-да-марья, где жёлтым, огненным, цветом сияет Купала, сине-фиолетовым, как придонные воды лесного озера, – Кострома. Раньше этот цветок так и назывался – Купала-да-Мавка. Лишь потом, после христианизации его переименовали: на 24 июня выпадает праздник в честь Ивана Крестителя, и Купала стал Иваном, а несчастную его сестру (её чествуют 29 июня) нарекли в честь богородицы – Марией. Так цветок обрёл новое имя – Иван-да-марья. Он самый главный на обоих праздниках, Купалы и Костромы. Да, и символы очищения от греха остались всё те же: огонь, через который парами прыгают влюбленные, и вода, которой поутру умываются. В Ночь Купалы цветы будут люди рвать, станут петь они, станут сказывать:

«Вот трава-цветок – брат с сестрою,

то Купала – да с Костромою.

Братец – это жёлтый цвет,

а сестрица – синий цвет…»

«Книга Коляды»

Образ Костромы, связан с завершением Зелёных святок, обряды и ритуалы, часто принимали форму ритуальных похорон. Кострому могла изображать красивая девушка или молодая женщина, наряженная в белое, с дубовыми ветками в руках. Её выбирали из участвующих в обряде, окружали девичьим хороводом, после чего начинали кланяться, оказывать знаки почтения. «Умершую Кострому» укладывали на доски, и процессия перемещалась к реке, где «Кострому пробуждали», а празднование завершалось купанием. Кроме того, обряд похорон Костромы мог проводиться с чучелом из соломы. В сопровождении хоровода чучело носили по деревне, а затем закапывали в землю, сжигали на костре или бросали в реку. Считалось, что на следующий год Кострома воскреснет и снова придёт на землю, принеся плодородие полям и растениям.

19 июня Русалии

Славянский праздник «Русалии» – рождение Русов. Согласно русским поверьям, в ветвях берёзы обитают Русалки. Происхождение слова «Русалка» – Богиня, делающая людей Русскими.

Вспомним из Древнерусской мифологии, что прародителями Русских людей являются бог Тарх Перунович Даждьбог и Русалка Рось! Во время Славянского праздника «Русалии» – рождение Русов – девушки завивают берёзку: идут в лес, завивают берёзку венком, заплетают её ветки в косички – символ перехода от девичества к замужеству. Этот ритуал способствует заключению брака. Обвешиваются бусами и платками, и водят хороводы вкруг наряженной лентами берёзки, принося её в деревню. На Русалии также гадают по пущенным на воду берёзовым венкам:

«Вот июнь. Вот летний зной.

С самых первых этих дней.

Поплывёт веночек мой

Да за тридевять морей!

– Эй, Русалки, помогите,

Мой веночек сберегите,

Пусть плывёт он и плывёт,

Может, суженый найдёт! –

Говорили так девицы

Заповедные слова.

По поверхности водицы

Растекалась их молва».

Берёза в Славянской мифологии – это дерево Начала Жизни, дающее народу новых Русов, возобновление и продолжение жизни на Руси, бракосочетание. В этом значении берёза отражает женскую символику, включая символизм Русалки – Матери Русов. Берёза – символ Руси и России! Ассоциируется с живой водой. Берёзовые мётлы используют женщины во время Дня Живы – 1 мая, чтобы вымести из избы и подворья все болезни, оставленные Марой. Берёза обладает целебными качествами – берёзовый сок способствует очищению крови. Используемый в бане берёзовый веник служит средством ритуального очищения.

Встреча с Русалкой обещала несметные богатства или оборачивалась несчастьем. Праздник Вил и Марены, Влаги Земной, начинается с чествования Предков, которых приглашают погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки. Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями-русальими духами. Женщины проводят тайные обряды, оставляя хозяйство на мужчин иногда на всю неделю. А имеющие детей, оставляют для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Надо задобрить русальих духов, чтобы не приставали к детям и другим родичам, чтобы способствовали плодородию наших полей, лугов и лесов, напоили их соками Земли.

По преданию, во время Русальной недели Русалок можно было увидеть вблизи рек, на цветущих полях, в рощах и, конечно же, на перекрестках дорог и на кладбищах. Рассказывали, что, во время танцев Русалки исполняют обряд, связанный с защитой посевов. Они могли и наказать тех, кто пытался работать в праздник: вытоптать проросшие колосья, наслать неурожай, ливни, бури или засуху.  Русалок следовало опасаться девушкам, а также детям. Считалось, что русалки могли увести ребенка в свой хоровод, защекотать или затанцевать. Поэтому во время Русальной недели детям и девушкам запрещалось выходить в поле или на луг. Если во время Русальной недели по каким-то трагическим обстоятельствам погибали дети, то говорили, что их забрали к себе русалки. Чтобы от них уберечься надо было носить с собой резко пахнущие растения: полынь, хрен и чеснок.

Вилы (самовекилы) – женские духи, прекрасные девушки с распущенными волосами в легких одеждах, проживающие в горах. Вилы могут появляться в виде царевны-лягушки, и имеют крылья, они летают как птицы, владеют колодцами и озёрами, способные «запирать» их. Если отнять у Вил крылья, они теряют способность летать и становятся простыми женщинами. Кто отнимет одежды у Вил, тому они подчиняются. К людям относятся дружелюбно, помогают обиженным и сиротам, умеют лечить и предсказывать будущее.

«Расскажи, какое ты творенье: Женщина ль тебя породила

Иль богом проклятая Вила?»

А. С. Пушкин «Песни западных славян».

В основе Ведической Веры Славян Русов был культ Природы и Предков!

21 июня Рождение Вышня-Перуна

Род – Единый Бог Славян. В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная!

Сварог и Матерь Сва* рождают бога Перуна. По славянской мифологии он является на свет после того как Матерь Сва – Лада съедает Щуку, в которую воплотился Род. При рождении бога гремит гром, шатается земля, рушатся горы. В народе говорят: «Перун-Стратилат грозами богат».

«Загремели тогда громы на небе,

Засверкали тогда в тучах молнии,

И явился на свет, словно молния,

Сын Сварога Перун Громовержец!»

«Веда Перуна»

Перун – приводит в движение то, что создано Сварогом, он вращает Коло Рода – колесо жизни. Таким образом, то, что было, повторится вновь. Это великое коловращение, которое символизирует священный Арийский знак – Коловрат – Свастика! И Перун ведёт нас Стезею Прави. Перун в понимании славян стал главным богом пантеона, олицетворяя собой военную мощь и покровителя над воинами, витязями и князьями. Его славили в дни победы и ему приносили жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну были подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома. В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Перун был вооружен палицей, топором и луком, которым он пускал на землю свои стрелы-молнии. Перун также часто оказывается связан с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который нисходя на землю, даёт жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное Солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна были двоякого рода: лилово-синие, «мёртвые», разящие насмерть, и золотые – «живые», созидающие и пробуждающие земное плодородие.

22 июня День Скипера Змея (Змеиный день)

В этот день, считалось, что змеи начинают проводить свадьбы и множить потомство. Скипер-зверь (Ским-зверь, Скимен-зверь) – в славянской мифологии дракон, царь змей, олицетворение злых сил потустороннего мира. После рождения Перуна на Землю Русскую пришёл Скипер-Змей. Он закопал младенца Перуна в глубокий погреб и унёс в Навь его сестер: Живу, Марену и Лелю – богинь жизни, смерти и любви.

«То не пыль в поле распыляется,

Не туманы с моря поднимаются,

То с восточной земли, со высоких гор

Выбегало стадо звериное,

Что звериное стадо – змеиное.

Наперёд-то бежал лютый Скипер-зверь!»

«Веда Перуна».

Потом Перуна освободили – Велес, Хорс и Стрибог, и он победил Скипера-зверя.

И в эти дни, когда на землю Русскую идёт Скипер-зверь со своим воинством, многие видят блуждающих призраков, знамения смерти и бед. Неожиданно на полях появляются мышиные стаи и волчьи ватаги, налетают тучи воронья. А если склонить ухо к земле, то слышно, как Мать Сыра Земля стонет. А иным видится, что по озимому полю огонь пробегает. Навь особенно сильна и потому на Руси в эти дни ждали вражеских нашествий.

В истории есть тому подтверждения: Отечественная война 1812 г. (19 июня), и Великая Отечественная война 1941 г. (22 июня) начались близ дня Скипера-Змея.

Сказания о Перуне и Скипере пели в этот день волхвы в Ведических храмах и призывали верующих на реки и озёра совершать священные омовения, дабы очиститься от грехов.

После христианизации этот день празднуется как день так называемого Исаакия, а в народном календаре – день змеиных свадеб. Считается, что в эту пору змеи сползаются и идут поездом на змеиную свадьбу. Во многих населенных пунктах до сих пор остались «проклятые места» – так называемые змеиные горки.

22-24 июня Купала – Праздник Летнего Солнцеворота

Праздник Летнего Солнцеворота – самый длинный день и самая короткая ночь. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки. Из участников праздника, людей знающих обрядовые правила,выбирается «урядник», который займётся подготовкой и проведением праздника. Славления и различные обрядовые заклинания по ходу праздника читают: урядник, старейшины, волхвы и др. доверенные лица. С утра девушки собирают травы и цветы, плетут венки и припасают травы-обереги (полынь, зверобой, крапива) для всех участников праздника. Обережные травы обычно крепятся на поясе. Парни загодя срубают деревце (берёзку, вербу, чёрноклён) высотой в полтора, два человеческих роста. Его устанавливают на месте, выбранном для проведения гуляний (чистое ровное поле, холмик, берег реки, озера). Девушки украшают дерево цветами и цветными лоскутами ткани. Дерево в народе называют «Марена» или «Купала». Под деревце прилаживают изображение Ярилы – куклу величиной в половину человеческого роста. Куклу вяжут из соломы, веток, иногда лепят из глины. «Ярилу» облачают в одежду, украшают венком, цветами и лентами. Перед «Ярилой» на блюде или платке располагают яства. Парни заготавливают дрова и складывают неподалеку от деревца два костра. Один, большой (Купалец), высотой до четырех ростов человека; в середине его устанавливают высоченный шест, на вершине которого прикреплено деревянное просмолённое колесо или пук соломы, сухих веток. Возле этого костра и пойдёт самое веселье. Другой костёр, сложенный в виде колодца, не столь велик, до пояса мужчины. Это костёр погребальный (Крада), для сожжения лика Ярилы. Венки, крапива для купания и травы-обереги, сложенные при капище (если таковое есть) или под берёзкой, освящаются водой и огнём присутствующими волхвами, или теми, кто может их заменить (урядник, старейшина). Обережные травы и венки раздаются всем участникам. Праздник начинается около четырех часов дня. Все выстраиваются вокруг берёзки. По рядам пускают братину – ковш с хмельным напитком. После читают любое из известных прославлений Ярилы. Вокруг деревца все участники заводят хоровод, наигрывают в гудки, трещотки, бубны да колокольцы, запевают песни проводов Ярилы (обычно поют «Кострому»). После этих слов кто-либо из пляшущих внутри хоровода ненароком задевает чучело Ярилы и оно падает. Тут народ начинает кричать, что «Ярила» умер. Хоровод останавливается. Мужчины поднимают «Ярилу», тормошат его, стараясь разбудить. Девушки причитают. Шествие доходит до погребального костра, поверх которого кладут «Ярилу». Костёр зажигают и, пока изображение сгорает, Ярилу поминают, пьют медовый напиток за него, едят яства, говорят о его возрождении по весне. По другому правилу «Ярилу» не сжигают, а разламывают его изображение (глиняное) и бросают в реку; соломенные изображения Ярилы топят или зарывают в поле. Яства, лежавшие перед «Ярилой», употребляют на его поминках. Проводив весну, встречают красное лето. Все выстраиваются либо полукругом возле капища, либо вокруг берёзки. Волхв, встав перед Богами и подняв руки к небу, творит зачин. Затем, выбрав самый большой каравай, проходит с ним вдоль ряда. Каждый должен коснуться хлеба правой рукой, загадав желание. Треба полагается в Огонь, горящий на капище. Тогда же, пред ликом Божества, на отдельном блюде освящается пища, для раздачи частей её на пиру. Девушки заводят хоровод вокруг берёзки и поют. Парни на этот хоровод совершают «набеги», не в полную, конечно, силу, стараясь выхватить берёзку. Тот, кому это удается, бежит к реке, где дожидается остальных. Волхвы отламывают от берёзки кусочки и раздают каждому. Эти кусочки – плодородны. Деревце бросают на воду, а волхвы творят приговор. В воду кидают цветы, освященные травы, крапиву (оберег от русалок) и, обнажившись, начинают купаться. Вдоволь насладившись водой, ближе к сумеркам собираются к костру – Купальцу. Возжигать его полагается девушке. Тут уж и начинается гулянье. Шум да гам стоит, в рожки да бубны, трещотки да колокольцы наигрывают, да поют громко, хороводя. Творится веселье, загадывают загадки, ходят ряжеными, устраивают игрища: «ящер», «ручеек», «коняшки». Молодцы бои на потеху показывают. Девушки в сторонке кумятся, суженых приглядывают. Когда костёр прогорит да осядет, начинается выбор суженых. Девушка хлопает парня по плечу и убегает, а тот бежит её догонять. Поймав, ведёт её к костру, через который они прыгают, держась за куклу на палке. Если при прыжке руки не разойдутся, то пара составилась. А разойдутся, то каждый ищет себе пару. Когда все пары составятся, старейшина спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судят прилюдно. Подле костра устраивают пир (каша, яйца, сало, блины, пиво). Каждому в руки полагается по куску освященной еды, принесенной с капища. У огня поют песни, говорят сказы старины, былины и небылицы. После, в ночи, зажигают деревянное колесо и катят его до воды.

На реке суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из веток и соломы и пускает его по воде. Девушки поют. На берегу зажигают огонь, пары, разойдясь и обнажившись, купаются в ночной реке, а после творят любовь. Не нашедшие пары собираются при костре – Купальце, кто спать пойдёт, кого старейшина отрядит до утра стоять на страже, охранять праздник от ворогов. Волхвы с ночи до зари собирают целебную купальскую росу. Срезают волшебные травы (девясил, чертогон, чернобыль, головная трава, зверобой, богородицкая трава, велесов корень, трипутник, зяблица, тирлич, одолень-корень, плакун, разрыв-трава, и др.). Смельчаки ищут в ночи цвет папоротника. На рассвете праздник заканчивается.

22 июня – самая короткая ночь в году. В ночь с 21 на 22 июня издревна отмечается праздник Ивана Купалы. Он почитался у древних славян и прибалтийских народов. На Руси праздновали День Ивана Купалы, в Литве он известен как Ладо, в Польше – как Соботки, на Украине – Купайло. 21 июня в Москве, как правило, славянский праздник Ивана Купалы откроет музыкальный фестиваль классической музыки.

Летний Солнцеворот. Обрядов, праздников и карнавалов у людей Ведического периода было множество. Каждый из них наполнен был великим смыслом, чувственностью и осознанием реального земного Божественного бытия. У Русов было 4 основных праздника, связанных с Солнцем (Летний и Зимний Солнцеворот, Весеннее и Осеннее Равноденствие). Считалось, что в эти дни устанавливается особая связь с Высшим Миром. Во многих народных традициях отмечаются календарные праздники. Среди них есть праздники солнечные, которые из года в год приходятся на один и тот же день. Но среди них можно выделить четыре, приходящиеся на Солнцестояния и Равноденствия – мы их называем Макушками. В старину, когда люди были ближе к природе и сверяли свою жизнь с небом, эти праздники как система обрядов и ритуалов, длились не один день (по нашим изысканиям это 7 или 9 дней)». Один из таких великих солнечных праздников – Летний Солнцеворот.

О Летнем Солнцевороте мы знаем:

1. Из астрономии. Во время Летнего Солнцестояния в северном полушарии Земли Солнце дольше всего остается над горизонтом. 21 и 22 июня – самые длинные дни в северном полушарии. С 21 на 22 июня – самая короткая ночь. Во время Летнего Солнцестояния Солнце выше широты 66,5 градусов вообще не заходит за горизонт, и день длится круглые сутки. На Северном полюсе Земли Солнце движется по небосводу на одной и той же высоте круглые сутки. Во время Летнего Солнцестояния Земля, в результате наклона своей оси к плоскости эклиптики на 23 с небольшим градуса, обращена к Солнцу северным полюсом. На южном полюсе в это время стоит полярная ночь. На северном полюсе и околополюсных районах – полярный день, в чём можно убедиться, поднявшись над полюсом Земли, и посмотрев на Землю из космоса.

2. Из истории. В самых разных культурах существовал обряд празднования Летного Солнцеворота, у Славян он назывался праздником Купалы. В Иранской ветви Арийцев сохранился мощный мифологический пласт, соответствующий мировым легендам, посвящённым Летнему Солнцестоянию. Купала является самым архаичным праздником, сохранившимся на этой территории: Славяно-Арийская традиция; Индоевропейская культура; Трипольская культура; Скифо-Сарматская культура; Славянская традиция. На Руси, по археологическим исследованиям, этот праздник достоверно праздновался три тысячи лет назад. Атрибутика Купалы преобладает в большинстве археологических раскопок. Ещё Симеон Полоцкий христианский церковный деятель в XVII в. писал о вере русского народа, что Солнце в дни Купалы скачет и играет. Этнографами записано много поверий о том, что в день Ивана Купалы и на петров день (христианский праздник св. апостолов Петра и Павла, 29 июня) «Солнце при восходе играет, переливается всеми цветами радуги, скачет, погружается в воду и снова появляется. В купальских песнях выражены эти же представления: «На Ивана рано Солнце играло …»; «Солнце сходить грае …». Наблюдения за «играющим» солнцем продолжались вплоть до петрова дня, который следует, очевидно, рассматривать как день прощания с солнцем, постепенно убывающим после Летнего Солнцестояния. Существовал обычай «караулить солнце». С вечера, захватив еду, молодежь, а в первой половине XIX в. и пожилые крестьяне шли на горку, где всю ночь гуляли, жгли костры и ждали солнечного восхода, чтобы видеть игру солнца.

3. В наше время. В настоящее время этот замечательный праздник возрождается в России, Украине, Беларуси, Прибалтике и др. Однако, праздник часто празднуется в искаженном варианте. Путаница наблюдается и в датах празднования и в смысловой нагрузке праздника.

Варианты дат празднования:

1.С 6-го на 7-е июля, это праздник христиан с названием «Иван Купала» (его же именуют Иоанном Крестителем). После христианизации праздник Летнего Солнцестояния был приурочен у нас ко дню рождества Иоанна Крестителя (24 июня), причём книжное слово «Креститель» заменилось народным словом «Купала», что значит «купающий», т.е. креститель. На Иоанна Крестителя были перенесены черты Даждьбога, а крещение, совершавшееся Иоанном, было приравнено к Ведическому «очищению водой». С введением нового календаря дата праздника «уехала» с июня на июль.

2. С 23 на 24 июня – это католический праздник – также изменен и приурочен к рождеству Иоанна Крестителя (24 июня).

3. С 21-22 июня – собственно праздник Летнего Солнцестояния (как по астрономическому календарю).

4. Подвижная дата празднования Купалы, связана с сочетанием двух астрономических событий – Летним Солнцестоянием (21-22 июня) и ближайшим к нему Полнолунием. За основу берётся дата Солнцестояния – это главное событие. Если ближайшее Полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если Полнолуние близко к Солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7-10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания Солнцестояния и Полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.

5. Также с 23 на 24 июня как и п.2, но объяснение другое: празднуется не сам пик Солнцестояния приходящийся на 21-22 июня, а новое, уже «устоявшееся» после пары дней, состояние Солнца после прохождения самого пика. Дни, когда «Солнце играет»

6. Переходящие даты по Круголету Числобога – это версия Староверов-Инглингов. Празднуют просто праздник Купалы – одного из славянских Богов.

Период празднования: после христианизации праздник «Ивана Купала» отмечают в течение одного дня. Между тем в более древних Славянских традициях празднование Купалы, кроме собственно праздничной ночи и дня, идёт несколько дней (как и празднование Зимнего Солнцеворота – Коляды) и называется Купальской неделей, здесь «неделя» – это условное название, праздник может быть и две календарные недели. Также встречались названия «Русальной недели».

Смысловое значение Купалы. Чтобы не заблудиться в мифологическо-сказочном океане, дошедших до нас легенд, мифов, сказов, кощунов, необходимо опереться на фундамент Ведичества – целесообразность. Проблема большинства фольклорных экспедиций заключается в том, что они перечисляют обрывки ритуалов, не задумываясь об их подоплеке. Кроме того сейчас стало своеобразной модой разыгрывать празднование Купалы как некое театрализованное действо, ритуал со множеством принятых условностей.

Поэтому нужно определить основу

1. Очистительные ритуалы и обряды, предназначение которых, восстановление энергетической целостности человека – его здоровье. Купание на заре в росе (причём такого рода купанию свойственна целебная сила), купание днём в реке, очищение огнём, прыгание через костры, хождение по углям и т.д.

2. Обряды приобщения к Стихиям, это знакомство с ними, приобретение поддержки от них при действиях Людей в Яви. Песни про навьих (русалок, леших и пр.), в т.ч. трагические, в назидание. Особые купальские песни – про неистовства стихий и бесплотных духов, про то, как неопытных людей они погубить могут, как русалки шалят, как дети в лесу теряются, как леший путников путает, как всякие колдуньи, в ком тёмное начало вверх взяло, свои дела злые творят. Думается неспроста такие песни, чтоб люди всё знали и были сильнее всех духов, несмотря ни на что.

3. Сбор целебных трав. Садоводы уже знают, что полнолуние сильно влияет на «вершки» – растения, дающие урожай в верхах. Садить вершки нужно в полнолуние (или на растущую луну) и собирать желательно тоже. А два сильных события – Летний Солнцеворот и Полнолуние – дни максимальной силы «вершков». Поэтому в Купальский праздник все ведуны и знахари занимались заготовкой лечебных трав. В ночь на Купалу собирают травы, приобретающие в этот день чудесные свойства, как, например, плакун-трава, одолень-трава (купальница), чертополох, разрыв-трава, петров крест, зяблица, богородская трава (чабрец), полынь, зверобой, крапива. Очень распространено предание про цветущий папоротник и чудеса с ним связанные. Про «мужской» папоротник из народной медицины известно что это хорошее «очистительное» средство для тела. В сказаниях чаще говорят про клад и счастье тому кто его найдет. Но в то же время его называют той травой, при помощи которой, по словам одной купальской песни, «сердце девичье огнями зажигают на любовь».

4. Знакомства, поиск половинки, восстановление Духовно равновесия, достигается созданием радостной праздничной атмосферы. В некоторых местах днём был весёлый обряд среди молодежи – обливай каждого встречного… грязью или мутной водой. Считалось, чем чаще человек бежит купаться, тем чище будет его душа. Парни с большим удовольствием обливали девушек, девушки старались отомстить и тоже бежали за грязью, а после все вместе ходили купаться и отмываться. А дальше был уже чистый и красивый праздник с множеством хороводов, ручейков, в т.ч. поцелуйных, игрищ. Также могут быть различные молодецкие состязания, игрища. Ну и обмен венками, пускание ночью плотиков и венков по воде, загадывая суженого или суженую.

5. Соединение двух полярностей. Лето только начинается, но при этом Солнце уже начинает убывать, «повернуло на зиму!» Такой вот великий круговорот! Есть трактовка – «Праздник Летнего Солнцестояния имеет, как и Коляда, два смысла, но противоположных: 1) обоготворение наивысшего развития производительных сил природы и 2) похороны лета». В дошедшем до нас обряде «Марена и Купало», главные объекты ритуала, это Купало – Бог Яви (проявленного мира) и Мара – Богиня Нави (непроявленного мира духов).

Купало (Купала) – славянский Бог, брат Костромы. Это Бог, соединяющий все стихии: огня, воды, земли и воздуха (купа значит вместе) он также Бог: очищения, вожделения, любви, брачных пар, он связан с водой и огнём. Его священные древа – Вяз, Папоротник. Купала – Бог, который даёт человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа от различных хворей-болезней. Бог, наставляющий на радостную и счастливую жизнь. Купала – весёлый и прекрасный Бог, одевающийся в лёгкие белые одеяния, украшенные цветами. На голове Бога Купалы венок из прекрасных цветов. Купалу почитают как Бога тёплого времени Лета, полевых цветов и полевых плодов. Многие Славяно-Арийские Роды, занимающиеся полеводством, почитали Бога Купалу наравне с Богиней Макошью и Богиней Тарой, а также Богами – Перуном и Велесом.

История Купалы корнями уходит вглубь тысячелетий. Из источников, сохранивших наиболее полное описание Купалы, можно сделать вывод, что этот праздник существовал с раннего периода родовых отношений. Но Ведическая традиция гласит: Купала не просто божество, Купала – основа Славяно-Арийского мировоззрения. Имя «Купала» на санскрите означает «блистать», откуда «купавый» значит «белый»; в словах «кипеть», «купать» как бы соединялись огонь и вода. Купала – праздник света и огня, всемирное торжество стихии и небесных светил.

В заключение хочу отметить, что Славяне – прекрасный народ, имеющий Великих Предков и Великую Культуру!  И у нашего русского народа в каждом месяце свои народные праздники, связанные с Природой, Космосом, нашими Русскими Богами – Нашим Родом.

Поэтому также важно отметить, чтобы не было путаницы в дальнейшем, что Язычество – это неправильная трактовка понятия  исконной Веры Славян. Термин язычество, совершенно не подходит для описания нашей исконно Русской Веры, и имеет совершенно другое этимологическое значение.

По корням исконно русского языка можно просмотреть его значение достаточно полно.  Если рассмотрим слово «Язычник» с точки зрения Древне Словенской Буквицы, то обнаружим следующее. ЯзычеНик – образовано от слияния двух слов: Языче (Язык) – Народ, носитель исконной веры, обладающий языком образов; Ник – Корень отрицания, изменения. В отношении человека обозначало – Изгой, тот, кого изгнали из нашего народа. То есть Языче никакое. Ранее про человека пришедшего с других земель и имеющего другой язык и иную веру говорили «Языче Никакое», или «Языченик». Поэтому применять термин Язычники к Славянам, просто неверно, ибо не можем мы сами себе быть иноземцами и иноверцами. Этот термин против нас самих же начали использовать представители христианской церкви.

Плюс хотелось бы добавить, что исконно Славянская Вера, то есть Ведическая Культура, – это никак не многобожие. Наша Вера не относится не к монотеизму, ни к политеизму, а это почитание своего Славянского Рода – Русских Богов, коими являются наши предки и наши родители. В ней присутствует много ликов Богов, которым поклоняются и поют хвалебные песни, но в тоже время все эти боги это лики одного бога Рода. Тем самым и рождается единство-множества, которое не может быть отнесено уже к единобожию или многобожию по отдельности.

Особо почитался Триглав – единство троичности в лицах – Сварог, Перун, Велес. Остальные боги стояли ступеньками ниже. «Ведь Бог – и един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества, и не говорит, что мы имеем многих богов» («Велесова книга»). Наличие единого Бога в трёх лицах, Вера в безсмертие Души.

Русы совершенно обоснованно считают себя прямыми потомками Даждьбога и называются Даждьбожьими внуками. Они относятся к Богу как к своему пращуру: с великим уважением, но без унижения и низкопоклонства. По этой же причине они почти не строили храмов, за исключением знаковых. Бог был всюду, и они в любом месте могли обратиться к нему напрямую с прославлением и просьбой о помощи (без всяких посредников, подобных попам-клирикам). Служителей культа как таковых (жрецов) у них также не было, эту роль выполняли старшие и мудрейшие в Роде, а также волхвы – наставники Славянского Рода и исполнители воли Богов.

«… Волхвы не боятся могучих владык,

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен  –

Грядущие годы таятся во мгле;

Но вижу твой жребий на светлом челе».

А.С. Пушкин «Песнь о вещем Олеге»

«Велесова книга» свидетельствует, что у древних Русов не было человеческих жертвоприношений. Они существовали у некоторых западных славян, да и то недолго. Князь Владимир Святославич, опиравшийся на помощь дружины варягов (западных славян), ввёл человеческие жертвоприношения в Киеве, но это новшество не было принято народом и продержалось менее 10 лет. «Если греки приписывают нам человеческие жертвы – это ложь, нет этого у нас в обычае», – утверждает «Велесова книга». И далее объясняет, что есть на самом деле: «…боги Руси не берут жертвы людской или животной. Единая жертва – плоды, овощи, цветы, зерно, молоко… и мёд; никогда живую птицу или рыбу; это варяги аланы дают богам жертву иную, страшную, человеческую; этого мы не можем делать, так как мы внуки Даждьбога и не имеем права следовать по чужим стопам».

Наши предки выделяли три сущности мира: Явь, Навь и Правь. Явь – это видимый действительный мир, явленный Всевышним. Навь – это мир невидимый, духовный, посмертный, потусторонний, мир мертвецов, мир пращуров и богов. Правь – это истина, всеобщий закон Сварога, управляющий миром. Бог – это и есть Правь. Славить Правь – это славить Бога. Славить Правь – это и есть ПравоСлавие. Как видим, так называлась уже в ту далёкую пору Вера наших Предков.

Русы верили в безсмертие Души. «Велесова книга» ясно говорит об этом:

«И так провозгласили мы славу Богам, которые суть – отцы наши, а мы сыны Их. И будем достойны Их чистотой Телес и Душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел».

И в другом тексте этой книги:

«Матерь Слава сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы этого не боимся, ибо имеем жизнь вечную, и мы должны радеть о вечном, потому что земное против него – ничто».

Такое мировоззрение полностью исключало страх перед смертью. Наши предки знали: после смерти Душа человека переходит в другой потусторонний невидимый мир – Навь. После смерти Душа достигает Ирия (Рая), где обитает и правит Сварог, где живут Сварожичи и предки Русов. Понятия ада в Вере древних Русов не существовало! Отсутствие страха перед смертью и несуществующим адом делало их Веру Радости и Любви. Провожая в последний путь павшего героя, одновременно скорбили и радовались: он попадёт в Ирий, он встретится со своими ушедшими из жизни родственниками. В зависимости от времени года и изменений в природе обращались и пели по-разному (а не молились в религиозном понимании). Когда кончались самые короткие зимние дни, начинается поворот на весну, начинается новый круг изменений. Круг по-славянски «Коло». Сохранившиеся до наших дней Зимние Колядки связаны с поклонением именно этому Богу. Раньше его имя звучало так – «Коленда» (от них – календарь). И римские «коленды» заимствованы у славян, их соседей на Апениннском полуострове (один из крупнейших полуостровов Европы, расположенный на юге континента и омываемый водами Средиземного моря – Русов-Этрусков). В марте отмечался День Весеннего Равноденствия. Конец зимы, начало весны отмечались весёлой масленицей. Сжигали чучело зимы, славили Бога Солнца Ярилу, в честь него пекли круглые блины. Пляски, игры, хороводы продолжались до тёмной ночи. Летний Солнцеворот (22 июня) связан с праздником Купалы. Считалось, что в этот день Русалки выходят из воды, в честь этого праздника игрища с обливанием водой, купаниями назывались Русалии. А ночью зажигались знаменитые купальные костры. Раздевшись, юноши и девушки прыгали через огонь. После этого обряда очищения они устремлялись в реку и начинались весёлые купания. В эту же ночь совершались «умыкания девиц», то есть, предварительно сговорившись, жених уводил невесту в свой дом. В этом и других праздниках мы видим теснейшую связь Веры Русов с явлениями Природы.

День нашего предка подчинялся твёрдому порядку. Вот описание утра в «Велесовой книге»:

«Если светит солнце, поём хвалу богам и огнищу Перуна, который есть, сказано, победитель варягов, и провозглашаем великую славу отцам нашим и дедам, которые суть в небе; просим так трижды вести наши стада на траву».

Из текста видно, что утро Русов начиналось с прославления богам и началом работы. «Когда перегоняем скот в другую степь, – идём есть и второй раз хвалу богам вознося, поём славу и так до полудня. Поём славу великому Хорсу Золоторунному, и так до вечера. Когда уже зажжём сложенные костры, поём славу вечернюю Даждьбогу нашему, который, сказано, есть прадед наш, и, совершив омовение, идём ко сну» («Велесова книга»). Как видим, наши предки в течение дня совершали троекратное прославление: утром – богу Перуну и праотцам, в обед – Хорсу (Солнцу), вечером – Даждьбогу. Обязательной частью ритуала было вечернее омовение перед сном. Вера наших предков требовала не только чистоты Духовной, но и Телесной. Для сравнения: европейцы переняли с востока обычай мыть руки перед едой лишь после крестовых походов.

Вера древних славян самобытна и никак не соотносится с тем, что мы можем видеть сейчас. У наших, действительно Великих Предков не было понятия «религия» в сегодняшнем толковании этого слова. Им не нужно было ни во что верить. Они знали, как всё устроено, и как всё работает! Поэтому верить во что-либо без всяких оснований, было для них противоестественно. Ведизм – это не религия! Это образ жизни, культура, менталитет… Но не религия! Вера может родиться в человеке через знания, или через чувствование. Человек может верить в Бога, зная, что он есть, или, чувствуя его присутствие в себе и в окружающем мире. Такая вера называется Ведической.

Но вера может быть навязана человеку. Такая вера не требует от человека осмысления, а навязывает глупое слепое поклонение, превращая человека в фанатика. При такой вере требуются средства для психологического давления на сознание, чтобы показать человеку величие «Бога» и ничтожность человека. Для этого нужны величественные храмы и культовые обряды, то есть религия. Эта религия основана на готовых знаниях, на постулатах, которые осмысливать считается не только не нужным, но и вредным, тем самым подавляет развитие сознания, подчиняя его тому, кто стоит выше по иерархической лестнице.

В 996 г. князь Владимир уничтожает подробный Летописный Свод Русской Империи и устанавливает запрет на Русскую историю до христианизации, то есть закрывает историю. К концу XIII в. славянские земли были насильно христианизированы, в петровские времена, за исполнение «Ведических призывов» полагалась мучительная смерть. Тем не менее, как рассказывают старики, ещё до 1917 года по всей России, в основном, в сельской местности, были сильны Ведические традиции. Последний удар по древней Вере нашего народа и удар по культу Богородицы – Богини любви Ладе, в частности, нанесли иудобольшевики, но древняя Вера не ушла. Долго иудохристианство и иудобольшевизм боролись с Древней Ведической Верой, однако Ведическое Православие продолжало жить по окраинам и глухим углам Руси, да и поныне оно не изжито. И всё же, несмотря на препятствия, Русские Ведические кланы сохранили для будущего России и всего мира основные реликвии, обряды, ритуалы и глубинный философский смысл древней Гиперборейской Веры – Славянской Ведической Культуры. Просто потомкам древних Ариан – современным европейским народам – надо захотеть, и они получат то, что когда-то было утрачено.

Церковные иудохристианские клирики всех мастей поддерживали крепостное право и закабаление русского народа, всегда поддерживали и продолжают поддерживать мафиозную власть. Вся ныне действующая религия, основанная на иудаизме – это религия рабовладельческого строя, специально созданная для оболванивая и порабощения народов и стран узким кругом, так называемых мировых властителей.

Так нужно ли всё это инородное сообщество русскому наРоду? Конечно же, нет!!!

Нам дороги Славянство – наш Род, и наша исконная Русская Вера – Славянская Ведическая Культура! Славянство – это народная мудрость Славянских народов Русов и великое наследие Руси. Традиция Русского Народа – это безценный опыт неисчислимых поколений наших предков.

Воспитывая в нас тот самый «Загадочный Русский Дух», Славянская традиция преподносит нам обычаи, вечно родные всем русским людям. И сколько бы эпох не миновало, сколько не блуждали в потёмках инородных традиций, Русские Люди всегда возвращаются к родной традиции – Великой Славянской Культуре и её Ведическим Родовым корням.

Это Божественное Величие Человека без страха, но и без гордыни, Человека, наполненного великой энергией созидания – Энергией Радости и Любви.

Пусть это станет кирпичиком в великолепном здании, которое называется «Русский Дух». Пусть возвысится Русская Душа, почувствует и осознает свои корни, и поймёт своё предназначение в этом безумном, безумном мире…

Полный вариант данной статьи с пояснениями и картинками можно скачать здесь

Продолжение следует…

~~~

Евгений Тарасов

Опубликовал: admin | Дата: Май 24 2012 | Метки: История |
Вы можете добавить свой комментарий ниже. Вы можете отправить новость в социальные сети.

Комментировать

Допустимый объём комментария: не более 1200 знаков с пробелами

WordPress Blog

Мы в соцсетях

Поддержать сайт

руб.
Счёт № 41001451132177
Z328083690732
R145935562411 или +79135786207
Карта № 4276 8310 2377 4695 или
Счёт № 40817810931284000016/53
Кошелёк № +79135786207

блиц-поиск

Моя первая Зеркалка

Хотите выжать максимум из вашей зеркальной фотокамеры?
ЗАКАЗАТЬ

Супер Cinema 4D

Самой лучшей программой по работе с 3d считается Cinema 4d. Первый полноценный обучающий курс по Cinema 4D на русском языке.
ЗАКАЗАТЬ

Photoshop CS5
от А до Я

Автор этого курса - Евгений Карташов - признанный эксперт Adobe Photoshop. Курс состоит из 2-х дисков и содержит 100 уроков в отличном качестве
ЗАКАЗАТЬ

Photoshop для фотографа
(новая версия)

Как получать прекрасные фотографии даже без дорогой фотокамеры
ЗАКАЗАТЬ

Бюджетная фотостудия или секрет фотовспышек

Как организовать свою портативную фотостудию? Как с минимальными затратами на свет получать фотографии, как в полноценной студии, при этом оставаясь мобильным?
ЗАКАЗАТЬ

Записей на сайте: 24,557 | Комментариев: 14,645

© 2010 - 2016 «Красноярское Время» – информационный портал:
важные политические, экономические и социальные темы, актуальные новости, обзоры, рейтинги, публицистика,
аналитика, версии, исследования, итоги, мнения известных людей, комментарии, видеозаписи, фонограммы.
Автор проекта: Щепин К.В., контактный тел. +7 913 578 6207
При использовании материалов гиперссылка на «Красноярское Время» обязательна! Все права защищены!
Материалы сайта предназначены для лиц 18 лет и старше!

Войти | ManagAdNews Wp Advanced Newspaper WordPress Themes Designed by Gabfire themes
WordPress主题
Wp Advanced Newspaper WordPress Themes Gabfire